Wstęp do buddyzmu - część 1 - Buddyzm Teravada i Mahajana
- Siddhartha Gautama (Budda historyczny) i jego życie
a.
563-483 p.n.e. w królewskiej rodzinie na
południu obecnego Nepalu, niedaleko ówczesnego miasta Kapilavastu. (jedna z
legend) Zgodnie z kanonem palijskim matka Gautamy miała tajemniczy sen, chciała
się dowiedzieć co on oznacza. Sen przedstawiał dziecko i mnóstwo symboliki.
Syn, który się narodzi z tego małżeństwa zostanie albo władcą świata, zdobywcą,
albo władcą duchowym, który zmieni świat. Matka zmarła podczas porodu. To co
pojawiło się we śnie się zdarzyło np. od razu po narodzinach zaczął chodzić.
b.
Jego ojciec nie chciał aby został władcą
duchowym, wybrał ascetyczną drogę. Dlatego przez 29 lat nie wychodził z pałacu,
ucząc się m.in. rzemiosła rycerskiego. Ojciec chciał zataić przed synem pojęcie
cierpienia – otaczało go tylko szczęście, piękno, dobrobyt.
c.
Podróże:
w wieku 29 opuścił mury i zobaczył królestwo Laddah w którym żył.
Zobaczył bezdomnego i niepełnosprawnego (oparty o lasce, niewidomego i
niedosłyszącego) starca. Zapytał to kim on jest i dostał odpowiedź która
zmieniła jego postrzeżenie świata (nigdy nie widział starej osoby). Druga
podróż – spotkał osobę o odpadającej skórze, trędowatego. Była to pierwsza
widziana chora osoba. Trzecia podróż - zobaczył grupę ludzi nosząco zmarłego.
Była to pierwsza zmarła osoba, dowiedział się że życie jest kruche i kiedyś się
skończy. Czwarta podróż – spotkał brodatego mężczyznę w pozycji lotosu
(ascetą), nie ruszał się wcale, nie zdradzał emocji, spokojnie siedział.
Postanowił iść tę drogą, wyrzekając się ziemskich przyjemności. Nawet się z
żoną nie pożegnał, zabrał tylko ukochaną woźnicę i konia.
d.
7 lat żył w ascezie, zamienił się ubraniami z
bezdomnym, odmawiał sobie wszystkiego. Pewnego dnia medytował przez 49 dni pod
drzewem Bodhi. Ostatniego dnia doznał oświecenia.
e.
Przez 45 lat Budda wędrował przez północne
Indie udzielając nauk zwanych dharmą. Otaczało go zawsze wielu uczniów, którzy
wędrowali razem z nim. Na Wzgórzu Sępów w Radżgir udzielał przede
wszystkim nauk Wielkiej Drogi o współczuciu i mądrości (drugi obrót kołem
dharmy); w Szrawasti (w królestwie Magadha) i Waisiali objaśnił wreszcie
Diamentową Drogę obejmującą głównie nauki o promiennej i otwartej naturze
umysłu (trzeci obrót kołem dharmy). Mimo że Budda i jego uczniowie nigdy nie
misjonowali, nowa nauka rozprzestrzeniała się szybko w północnych Indiach.
Nauki otrzymywał każdy, kto był rzeczywiście zainteresowany i ów rozwój odbywał
się w niewymuszony, swobodny sposób.
f.
Budda i jego uczniowie spędzali pory
deszczowe na odosobnieniu, intensywnie praktykując medytację. W pozostałym
czasie Budda podróżował i nauczał. W ciągu 45 lat udzielił 84 000 nauk, które
dzisiaj zebrane są w 108 tomach tworzących tak zwany Kandziur. Umarł w
wieku z powodu zatrucia nieświeżym jedzeniem.
- Cztery Szlachetne Prawdy buddyjskie i ich interpretacja
Cztery Szlachetne Prawdy –
to podstawa nauk buddyzmu. Pojawiają się one wielokrotnie w buddyjskich tekstach (np. Kanon Pālijski). Powstały w wyniku doświadczenia
przez Buddę Śakjamuniego „Przebudzenia” (pāli. bodhi). Są one
postrzegane przez buddyzm jako głęboka analiza psychologiczna rzeczywistości i
metodologia postępowania, a nie zwykła filozofia. Dlatego też Budda mówił:
Ta nauka opiera się na
słowach kazania dla Pięciu Ascetów, w Parku Gazeli (Sarnath), po
„Przebudzeniu” Buddy. Kazanie to zwane jest „Kazaniem o Wprawieniu w Ruch Koła
Dharmy”. W Culamalunkya Sutta ze zbioru Majjhima Nikaya, Budda
wyjaśnia:
Są to:
Pierwsza Szlachetna
Prawda o Cierpieniu
Druga Szlachetna Prawda o
Przyczynie Cierpienia
Trzecia Szlachetna Prawda
o Ustaniu Cierpienia
Czwarta Szlachetna Prawda
o Ścieżce Prowadzącej do Ustania Cierpienia
- Ośmioraka ścieżka jako droga prowadząca do ustania cierpienia
Szlachetna Ośmioraka
Ścieżka - zbiór podstawowych zaleceń buddyzmu. Zgodnie z Czwartą
Szlachetną Prawdą wygłoszoną
przez Buddę na pierwszym kazaniu, ścieżka prowadzi do wyzwolenia,
do spokoju, wygaśnięcia cierpienia (dukkha), do bezpośredniej wiedzy, do oświecenia, do nirwany. Ośmioraka Ścieżka prowadzi do wyplenienia
pożądań, awersji i iluzji. Składa się z ośmiu części:
Słuszny (prawy,
prawdziwy, właściwy) pogląd (rozumienie) – zrozumienie Czterech
Szlachetnych Prawd,
zrozumienie konieczności przebywania w medytacyjnym zrównoważeniu, zrozumienie
prawa przyczyny i skutku,
zrozumienie nietrwałości, pragnienie uwolnienia wszystkich istot od
cierpienia.
Słuszne myślenie (postanowienie)
– wykorzenienie żądzy i nieżyczliwości, postanowienie wyrzeczenia się złej woli
i odstąpienie od wyrządzania wszelkiej krzywdy
Słuszne słowo (mowa)
– wstrzymanie się od kłamstwa i obmowy, używanie mowy w celu przynoszenia
pożytku innym
Słuszny czyn (postępowanie)
– przestrzeganie Pięciu
Wskazań:
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się od odbierania życia.
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by nie brać tego co nie dane.
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się od złego seksualnego prowadzenia się.
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się od niewłaściwej mowy.
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się przed spożywaniem napojów
odurzających i narkotyków, które prowadzą do nieuważności.
W Ośmiu
wskazaniach dodane
zostają trzy wskazania:
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się od jedzenia w zakazanym czasie (tj.
po południu).
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się od tańca, śpiewu, muzyki, oglądania
przedstawień, noszenia girland, używania perfum i upiększania ciała
kosmetykami.
Zobowiązuję się
przestrzegać nakazu, by powstrzymywać się od spania w wysokich i luksusowych
łożach.
Mnisi przestrzegają dodatkowo szeregu wskazań, większość z których jest
rozwinięciem lub pogłębieniem Ośmiu Wskazań. Tak na przykład Trzecie Wskazanie
dla mnicha oznacza nawet nie dotykać się do kobiety. W celu utrzymywania ciała
i umysłu w czystości, mnisi uczą się szanować wszystkie kobiety i traktować
starsze kobiety jak matki, rówieśniczki jak siostry, a młodsze kobiety jak
córki. Oprócz tego mnisi nie korzystają z pieniędzy ("złota i
srebra"), przestrzegają szeregu reguł etycznego zachowania. Do cierpienia,
między innym, prowadzi też późna pora nocnego spoczynku.
Słuszne zarobkowanie (sposób
utrzymywania się przy życiu) – utrzymywanie się z zajęcia niewymagającego
łamania przykazań: powstrzymywanie się od zarobkowania przynoszącego szkodę
innym istotom, takiego jak: handel bronią, żywymi istotami lub ich ciałami,
odurzającymi napojami i innymi narkotykami, trucizną, od rybołówstwa,
rzeźnictwa, wojskowości, fałszu, zdrady, przepowiadania przyszłości, oszustwa,
wykorzystywania itp.
Słuszne dążenie (wysiłek)
– intencje i wysiłek, które nie pozwalają na powstawanie złych, a pozwalają na
powstanie dobrych mentalnych właściwości, dążenie do oświecenia
Słuszne (bezwysiłkowe) skupienie (uważność,
przytomność) – brak przeszkadzających myśli – znalezienie przestrzeni między
nimi. Zachowanie uważności we wszystkim, co się przedsięwzięło
Słuszna medytacja (koncentracja)
– dążenie do osiągania stanów, w których znika „ego”
- Koncepcja siunjaty (pustki-niesubstancjalności)
Siunjata – pojęcie
występujące we wszystkich odłamach buddyzmu. Jest kluczowym pojęciem dla
zrozumienia mahajany. Zgodnie z jej doktryną wszystkie rzeczy, czyli dharmy, są
przejawieniami pozbawionymi realnego istnienia czy definitywnego nieistnienia.
Szkoły buddyzmu wczesnego, na ogół przyjmowały istnienie dharm, takimi jakimi
wydają się przejawiać, choć zakładały brak tożsamości "ja". Słowo
"pustka" lub "pustość" – w sanskrycie siunjata, to
rzeczownik odprzymiotnikowy pochodzący od słowa siunja –
"pozbawiony", co w dokładnym tłumaczeniu oznacza
"pozbawioność". Słowo to sugeruje brak – brak cech, brak własnej
natury. Stwierdzenie: "forma jest pustką" należy rozumieć
następująco: rzeczy (zjawiska) nie posiadają swej własnej esencji, nie
posiadają własnej natury. Natomiast zjawiska, które są puste, czyli pozbawione
esencji, przejawiają się w różnorodny sposób, zależny od wielu czynników
("pustka jest formą"). Pojawiają się one w określonych warunkach,
trwają jakiś czas, następnie znikają. Istnieją jedynie we współzależny sposób –
zależą od przyczyn i warunków, nie mają więc realnego bytu. Także dharmy, które
według innych doktryn opisywane są jako istniejące rzeczywiście, zarówno te
uwarunkowane - powstające i zaraz znikające, jak i nieuwarunkowane (nirwana),
według systemu mahajany w swej esencji są tym samym. Ich prawdziwy byt
transcenduje proces powstawania i znikania, a także współzależne bądź
niezależne istnienie.
- Therawada jako ortodoksyjny nurt buddyzmu
Szkoła starych mnichów, niekiedy zwany też
Hinajamą (pejoratywnie)
Rozpowszechnił się na południu
Subkontynentu Indyjskiego. Obecnie obowiązuje na Sri Lance, państwach Indochin
(Tajlandia - 90%, Laos), Birma, Kambodża, Nepal i trochę w Chinach. Praktykuje
go około 150 mln ludzi na świecie.
Celem: stać się oświeconym (wyciszonym) -
Arhatem. Jest ot osoba, która osiągnęła doskonałość duchową i wyrwałą się
z kręgu sansary. Ostateczny cel praktyk buddyzmu therawady. Każdy może zostać
oświecony. Występuje tu samozbawienie. Ideał terawady - człowiek wyciszony.
Nauki terawady: Anitya - nieustanna
zmienność, transformacja, nic nie jest trwałe oprócz zmienności. Koncepcja,
zgodnie z którą wszelkie istnienie i wszelkie zjawiska na tym świecie podlegają
nieustannym zmianom i ani przez chwilę nie pozostają takie same (wszystko musi kiedyś
umrzeć lub skończyć się, co stanowi przyczynę cierpienia). Nauka o
cierpieniu - pragnienie rodzi pragnienie. To czego pragniemy jest nietrwałe,
więc zanika i to prowadzi do cierpienia.
Terawada nie czci żadnych bogów. Jest
agnostyczna - zawiesza osąd czy istnieją czy też nie.
istnieje iluzja ego, ale nie samo ego.
Minimalizm, teksty powstają anonimowo,
ascetyzm, nacisk na negację ego, nie ma nacisku na to, by pamiętać imiona.
- Kanon palijski i jego znaczenie w buddyzmie theravady
Podstawą buddyzmu theravady jest kanon
palijski (spisany na Sri Lance na liściach, 29r. p.n.e.). Jest to zestaw Sutr,
dokumentująca nauki Buddy, najstarsze źródło pisane, zapisane w języku Pali.
Wcześniej przekaz ustny, dlatego tak późno go spisano. Bezpośrednio oparty na
przekazie Buddy. Wybrano język palijski bo najbardziej przypominał język Buddy.
Dziś jest to język wymarły, nieużywany.
- Arhat jako ideał etyczny buddyzmu therawady
Osoba, która osiągnęła doskonałość duchową
i wyrwała się z kręgu sansary. Ostateczny cel praktyk buddyzmu therawady.
- Mahajana i jej różnice z therawadą
Główna różnica, między Mahajaną a Therawadą,
polegała na różnej drodze osiągnięcia oświecenia. W Therawadzie chodziło o
osobiste wyciszenie i indywidualistyczne osiągnięcie oświecenia, po którym
opuszczasz swoje ciało materialne, zbawienie samego siebie – Bodhiczitta.
Natomiast wyznawcom Mahajany, zależało w przeciwieństwie do wyznawców
Therawady, na tym by wszystkie istoty osiągnęły oświecenie. Ci którzy
osiągnęli najwyższą wiedze pozostają na ziemi, by móc poprowadzić innych ku
dobrej ścieżce – Bodhisattva – ten który pozostaje by pomagać innym.
Tharawada opiera się na Kanonie Palińskim,
natomiast Mahajana przede wszystkim na podaniach, opowieściach, historii Buddy.
Therawada (droga starszych, czasem też
błędnie hinajana – mały wóz)
Ortodoksyjny nurt buddyzmu, opierający się
przede wszystkim na pismach wchodzących w skład kanonu palijskiego. Według
buddyzmu theravady celem egzystencji jest osiągnięcie statusu arhata –
indywidualne wygaśnięcie, wyrwanie się z kręgu sansary. Buddyzm theravady jest
rozpowszechniony między innymi na Sri Lance, w Tajlandii, Kambodży, Laosie,
Birmie i Wietnamie.
Mahajana (Wielki Wóz)
Nurt buddyzmu zakładający, że ideałem
etycznym jest osiągnięcie statusu bodhisattwy – istoty, która osiągnęła
oświecenie, lecz pozostaje w świecie, by pomagać wszystkim istotom czującym w
dążeniu do wyrwania się z kręgu sansary. Mahajana charakteryzuje się
rozbudowanym panteonem bóstw. Jej nauki opierają się nie tylko na kanonie
palijskim, ale również wielu rozmaitych innych sutrach (jak na przykład Sutra
Lotosu, Sutra Serca, Diamentowa Sutra, Sutra Podwyższenia i inne). Mahajana
wyznawana jest przede wszystkim w Chinach i Japonii.
- Postać bodhisattwy w mahajanie
Bodhisattwa - Istota, która osiągnęła stan
oświecenia, lecz kierując się współczuciem postanowiła pozostać w świecie
materialnym, aby umożliwić oświecenie wszystkim istotom czującym. "Rezygnacja
z własnego oświecenia" ma charakter dydaktyczny i symboliczny, obrazując
wagę altruistycznej motywacji ponad własne osiągnięcia. Według
terminologii mahajanyistnieje 10 kolejnych poziomów bodhisattwy (sanskryt bhumi),
na których coraz głębiej rozpoznaje współzależność wszystkich zjawisk oraz brak
rzeczywistej natury tych zjawisk (siunjata). Ukoronowaniem tej ścieżki
jest stan buddy, czyli "Trzy ciała Buddy". Stan ten ma
największe możliwości przynoszenia pożytku istotom. Jest niczym mityczny
"Wszystko-spełniającego Klejnot", całkowicie spontaniczny i
bezwysiłkowy dla dobra "czujących istot".
- Bodhiczitta i jej metafizyka
Bodhićitta – aspiracja osiągnięcia
oświecenia dla dobra wszystkich czujących istot (pragnienie uwolnienia
wszystkich istot od cierpienia). Bodhićitta ma fundamentalne znaczenie dla
skuteczności buddyjskich praktyk, ponieważ łączy nastawienie i pogląd
ukierunkowane na zaufanie do wrodzonej wszystkim czującym istotom zdolności do
tego, by rozpoznała się w nich pierwotna natura Umysłu. Bodhićitta jest często
porównywana do zarodka, swoistej "iskry oświecenia", w której swój
początek ma proces dążenia do wyzwolenia i osiągnięcia stanu Buddy. Podstawami
bodhićitty są miłująca dobroć i współczucie.
- Sutra lotosu jako najważniejszy tekst mahajany
Sutra Lotosu jest jednym z najważniejszych
tekstów nauk Buddyjskich. Mówi o tym, że każda osoba posiada potencjał na
osiągnięcie stanu Buddy - czyli stanu absolutnego szczęścia, uwolnienia od
strachu i iluzji, zwanym Oświeceniem. Każdy z nas, bez wyjątków ma ten
potencjał.
Kluczowym przesłaniem Sutry Lotosu jest to,
że w każdej chwili mamy w sobie zdolność do przezwyciężenia jakiegokolwiek
problemu lub trudności, które możemy napotkać w życiu; zdolność do
przekształcania każdego cierpienia. Dana jest nam taka moc. Sutra Lotosu jest
przypomnieniem, które kieruje ku aktywnemu zaangażowaniu w codzienne ziemskie
życie i wszystkie jego wyzwania jakie niesie za sobą. Zachęca by przemieniać
cierpienia i przezwyciężać przeciwności losu, by tworzyć szczęście. Jest
przyrzeczeniem, aby nigdy nie ulegać trudnościom i się nie poddawać.
Komentarze
Prześlij komentarz